加尔文主义认为：人是如此堕落和悖逆，若非神特殊的恩典改变人心，他们就无法必然地、心甘情愿地、自由地相信神。
论到堕落，阿米念主义则认为：人虽是堕落和败坏的，但他们能够靠着神赐给每个人的帮助，可以自己决定是否要相信神。
 

加尔文主义认为：我们是被拣选的。神出于怜悯，无条件地拣选一些人，使其归信；神又出于公义，撇下一些人，使他们处在自己的悖逆之中。
阿米念主义则认为：神拣选我们，使我们蒙受救恩，是基于祂预见到我们这些人会自己产生信心，并靠自己的意志决定相信神。神所预见的这些人的信心，并不是神所赐予和决定的。

加尔文主义认为：藉着基督的死，神为所有人提供了充足的赎罪之恩。然而，这只对神所拣选之人有功效。这意味着基督的死为神所拣选之人赢得了新约的应许——即神将赐给祂的百姓信心并持守到底。
阿米念主义则认为：藉着基督的死，神为所有人提供了充足的赎罪之恩。这救恩只对信他之人有效，然而，不是基督，而是我们自己为这信心提供决定性动力。这意味着信心本身并不是由十字架所赎买的，而是通过属人的途径获得十字架所赎买的赦罪之恩。

加尔文主义认为：重生是神在我们心中做的更新工作，它必然会产生甘愿的、衷心的、得救信心的行为。
阿米念主义则认为：重生是神在我们心中做的更新工作，它是回应我们得救信心所生发的行为。

加尔文主义认为：神作工毫无错谬，对于所有真正重生的人，祂会持守我们的信心并持守到底。凡真正从神而生的人，一个都不会失落。
阿米念主义则认为：神作工保守祂的百姓，但祂并不总是阻止某些重生之人免于失落、走向灭亡。

信仰的决定性因素

那么，这位父亲应该怎样向他的孩子解释呢？以上所论及的都是相当厚重的话题，遣词用句都是仔细斟酌过的，也不容易理解。孩子们可能需要几年的时间才能领会。我做过一个研讨会，讲的就是这五要点。
让我以一个问题来结束，试着回答这位父亲所提出的问题。我本可以说其中一个关键区别是神的主权，但这行不通，因为阿米念主义也肯定神的主权。只是在他们的观念中，神的主权是稍微受限的。
所以，我会对这位13岁的孩子这样解释。我会说，加尔文主义和阿米念主义的关键区别是两者对人如何得救的理解差异，即我们是如何从属灵的不信状态转变为对基督发自内心的相信和信靠。
加尔文主义者相信，是神使我们的内心产生对基督的决定性渴望；阿米念主义者则认为是我们自己产生对基督的决定性渴望。阿米念主义者认为，神帮助我们，祂帮助所有的人，然而是我们人类为这信心提供了最终的、决定性的动力和渴望。
也可以这样说：你可以从一个人如何回答 “你信基督的决定性因素是什么？”这个问题来判断他是阿米念主义者还是加尔文主义者。所以，当你走到某个人面前，问他：“你信基督的决定性因素是什么？是神，还是你自己？” 加尔文主义者说，“我信基督的决定性因素是神”，而阿米念主义者说，“我信仰基督的决定性因素是我自己”。