当我们不为金钱担忧惧怕时，就显明神是我们的牧者。“你们这小群，不要惧怕。”（路加福音12:32）“小群”这个词意味着我们有一位牧者，而我们是羊群。因此，《诗篇》23 篇说：“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”（诗篇23：1）。“缺乏”（want）这个词是伊丽莎白时代的词，表示缺乏：“我必不至缺乏。我必不至缺乏。”也就是说，如果我有这样一位牧者，祂乐意把国赐给我，我一切所需就不至缺乏。因此，如果我相信这一点，从而除去恐惧，我就彰显了祂的牧者之爱。

如果我不为金钱担忧，就是在显明我珍视神，以祂为我的天父。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路加福音12:32）因此，我们不仅是有牧者的羊群，我们也是有天父的孩子。祂在此为我们展现出多个形象，让我们摆脱了恐惧。不要惧怕——你是有牧人的羊。不要惧怕——你是有天父的孩子。

这意味着什么？嗯，两节经文之前的第30节经文清楚地说明了它的含义。“因为这一切（吃、喝、穿、钱财）都是世上不信的人所寻求的。你们的父原知道你们需要这一切。”（圣经新译本）祂这么说并不是在嘲讽我们，而是因祂原知道我们需要这一切，所以祂会尽力提供，以彰显祂为父的心肠。但现在务必小心。不要带着计划到神面前来，不要替祂决定你需要什么，而是向祂求问你真正所需。如今在美国，“需要”这个词已经被夸大太多，几乎不再具有任何普遍意义。

因此，如果我们对金钱不再忧虑，就显明祂是我们的牧者，祂是我们的天父，这就是敬拜。

如果我们不为金钱担忧，表明我们珍视神，以祂为我们的君王。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路加福音12:32）谁有这个权力和权柄把国赐给我们呢？没有任何雇工能治理国家。唯有君王才能治国。因此，祂不仅是一位牧者，爱我们如同爱羊，也是我们的天父，爱我们如同爱孩子；此外，祂还是一位君王，统管我们，供应我们，代表我们行使主权和权能，与我们的仇敌争战，这仇敌包括我们在所需之事上的缺乏。如果我们信靠祂为我们的君王、牧者和天父，从而胜过我们对钱不够用的忧虑，那么我们就是在尊祂为大，就是敬拜祂。

如果我们不为金钱忧虑，我们就显明了祂是白白赐予我们厚恩的神。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路加福音12:32）祂不是把国度卖给你们，也不是把国度租给你们，更不是为了出租王国以谋利——按揭、租金、租金。祂要把国赐给你。祂乐意把国赐给你们，这意味着祂是慷慨的神。因此，愿祂那牧者般的、天父般的、君王般的慷慨除去我们的恐惧和忧虑。

我在这里谈论的是争战。我们说的不是昨天发生过、明天就不会发生的事，而是每周都要面对的事，说的是一张张工资单，或者是一份份失业救济金。我们谈论的是争战。我们争战的方法就是向自己宣讲我此刻正在宣讲的信息。我就是这么做的。对约翰·派博而言，不为金钱挂虑并不是自动发生的，尽管我的薪水很高。对我而言，这不是自然就有的。对你而言，亦是如此。

我们宣告：“祂是我的牧者。祂是我的天父。祂是我的君王。”借此我们每天都在与惧怕和焦虑争战，更别提贪婪了。身为牧者、天父、君王，祂没有袖手旁观远远站在一边，说：“也许你会得到我的国，看你的表现咯。”祂不是这样对待我们的。给予，给予，给予，白白的，白白的恩赐，这才是主所做的。

当我们胜过忧虑，无所畏惧的生活时，就显明祂是乐意赐恩的神。“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”（路加福音12:32）或者NKJV译本说：“把国赐给你们是（祂）所乐意的。”还有NIV译本说：“这是祂所喜悦的。”祂乐意把国赐给你。祂想要这样做。祂不自私。祂不需要你赚取恩典。祂是慷慨赐恩的神。

信靠神对你的供应

因此，这篇讲道的第一个要点就是要相信祂是你的牧者。相信祂是你的天父。相信祂是君王。相信祂是慷慨赐恩的神。相信这一充足的事实，因为祂乐意如此行。向你自己宣讲这些真理，用这些真理攻克生活中的惧怕和焦虑。因此，当你胜过对金钱的忧虑时，神就得着荣耀，因为这五个荣耀的真理在你的生命中彰显出来。

如果有人问你：“我知道你经济困难，但我看你在工作中很关心人，也很喜乐。这是为什么呢？”然后你回答说：“我可以和你分享有关我所信的神的五件事吗？”这就是敬拜祂。